La multiplicidad étnica y la experiencia afrodescendiente

La multiplicidad étnica y la experiencia afrodescendiente

¿Cómo se manifiesta la identidad en un universo en el que diversos grupos étnicos comparten el mismo espacio?  La diversidad cultural tiene que responder a espacios de vida comunes: la escuela, el mercado, el trabajo, el mismo espacio urbano con sus servicios. La vida se desarrolla en espacios multiculturales en los que las expresiones originadas étnicamente suelen con fundirse por la misma diversidad.

La interculturalidad, que es la interacción de culturas bajo un mismo sistema jurídico político y social, se asume existente en cualquier agrupación social en la que diversas culturas coexistan. Sin embargo el reclamo por los derechos étnico culturales es constante en la mayoría de las sociedades, manifestándose la mayor gravedad en la discriminación racial o racismo.

El conflicto de las culturas.

Por supuesto que por cultura entendemos a ese conjunto de manifestaciones humanas producidas por la interacción y que permiten definir una identidad cultural. La cultura está en la forma como nos relacionamos con el entorno. Esa forma, que es como el estilo de ser en el mundo, y es indesligable del grupo humano al que identifica.

Como es una interacción la cultura es dinámica, y va evolucionando con el devenir. Es precisamente esta característica la que le permite sobrevivir: su capacidad de adaptación. Esta adaptación se da frente a ese entorno humano, biológico, ambiental, espacial, espiritual que también es cambiante. Pero es importante destacar que en ese entorno también se incluye la presencia de otras culturas, que tienen otras cosmovisiones, que representan otra identidad.

La cultura está normalmente ligada al territorio, de hecho la referenciación territorial es la primera que salta a la vista cuando se trata de determinar identidades, en especial étnicas. El territorio delimita, de alguna manera, el ámbito de la existencia cultural. Por supuesto que hay sus excepciones como en el caso de los pueblos nómadas, quienes a pesar de ello tenían un ámbito territorial por el cual circulan.

Pero el mundo mismo ha devenido en un cosmopolitismo con una predominancia de las ciudades en las que a primera vista lo que se observa es la presencia de varias culturas conviviendo.  ¿Por qué se da la interacción de las culturas?.

Realmente el hombre, el grupo social, defiende su territorio y lo mantiene de manera que lo más normal es que territorio y cultura estén unidos en una sola identidad. Pero al mismo tiempo otro factor que ha impulsado la actividad humana es la productiva, precisamente motivado por la escasez.  La motivación principal del hombre es la supervivencia, y garantizar la reproducción. Por la necesidad de conseguir alimento, el hombre primitivo sale de su territorio a cazar o recolectar, el hombre más desarrollado saldrá a buscar mejores condiciones de vida, a ampliar los territorios para aumentar su producción para cubrir sus necesidades. Esta acción puede hacer que culturas distintas tengan por objetivo un mismo territorio y esto es origen de conflictos. Lo mismo es que se afirma que por la necesidad reproductiva y según Freud por temor al incesto, también solían buscar pareja fuera del ámbito de su cultura. De todos modos esto nos indicaría que las primeras interacciones culturales eran conflictivas.

Ese elemento conflictivo es el que hace que el grupo vea al otro como amenaza. Al mismo tiempo la necesidad de fortalecer la cohesión, la misma autoestima grupal, se van a establecer actitudes en favor de lo propio, en contra de lo ajeno. La xenofobia es una consecuencia de este proceso.

La necesidad de reproducirse lleva implícita la de expandirse, es decir fundamentalmente la de hacer suyos más espacios territoriales para garantizar la vida de sus miembros. Mientras haya espacio abundante no hay mayor problema, cuando el espacio necesario está ocupado, o es apropiado por otro grupo, entonces hay que disputar para ganar ese espacio.

Parte de esta dinámica, como lo hemos dicho previamente, es la búsqueda de pareja fuera del grupo étnico, explicado en Totem y Tabú por Freud como producto del temor al incesto, y que simboliza la necesidad de diversificar también el grupo. En este caso es una relación en la que la cultura rival (todas son rivales) es buscada como fuente de diversidad genética. Esto establece una vinculación entre los grupos étnicos por la necesidad de contar con diversidad para el crecimiento.

Hay entonces una doble dinámica por la cual los grupos étnicos viven en conflicto pero se necesitan. En términos psicoanalíticos es el eros y thanatos que explican el comportamiento de las relaciones individuales explicando el comportamiento de las relaciones grupales. Pero en el caso de las relaciones de grupo, la necesidad de afirmación hace que predomine el tanatos, es decir el enfrentamiento para asegurar la supervivencia.

Con esta dinámica simple los grupos étnicos tendrían una vida similar a la biológica, es decir nacer, crecer, reproducirse y morir. De hecho muchas culturas han ido desapareciendo a lo largo del tiempo, y algunas desaparecerán posiblemente. Pero el fenómeno social en el que nos encontramos es el de la permanencia de varias culturas compartiendo un mismo territorio, es más conviviendo.

Del conflicto a la dominación.

En esencia la dinámica de la expansión, empuja al conflicto entre culturas. Pero este conflicto que primitivamente sería la apropiación de espacio territorial, o de recursos, va a devenir en la ocupación del espacio de la otra cultura. La invasión del entorno vital de la otra cultura es el dominio cultural. El grupo vencedor ocupará ese espacio imponiendo sus reglas de dominación coherentes con su concepción cultural del mundo. Es decir impone su cultura.

En grupos más primitivos las construcciones culturales son más simples y de alguna manera homogéneas. El factor importante es la necesidad de reproducción vital y las prácticas simples para alcanzarlo. Los vencidos serán de alguna manera expulsados, pero también habrán algunos incorporados. Esto resulta una ventaja para la diversidad del grupo, en especial en la era de los clanes, y también será una ventaja en el poder mismo del grupo. Un grupo más amplio tiene más poder, por tanto puede crecer más.

Pero con el desarrollo de la conciencia de los grupos se van desarrollando las culturas  que incorporan nuevas costumbres como aspectos propios, se establece un patrón religioso, una forma de cuidar la estabilidad del grupo, etc. Estos elementos, que suelen partir de directivas prácticas van convirtiéndose en parte de la cultura, en normas de vida que hacen al mismo grupo. Esos elementos van a ser la identidad misma del grupo, por tanto al dominar o ser dominado el conflicto no es simplemente de interés reproductivo social, es un problema de concepción del mundo.

Si en un momento el enfrentamiento era por mejoras terrenos o ámbitos para garantizar la supervivencia, con el desarrollo de las culturas el terreno cobra sentido al ligarse al mismo grupo, la tierra llega a ser un elemento sagrado, posiblemente a partir del culto del clan o tronco familiar y de la costumbre de enterrar a los muertos. La tierra ya no es simplemente el espacio en el que se encuentran los recursos para la supervivencia, ahora es el espacio en el que descansan los ancestros, es sagrada y por tanto no se puede entregar a los extraños.

La dominación es un fenómeno en el que el conflicto cultural es mucho más importante. Los grupos son más grandes, no simples clanes sino ya grupos étnicos organizados, tienen mayor conciencia de la identidad en la cultura que incluye a la organización y para dominar tienen que imponer su cultura.

Suponemos que en algún momento se podría haber dado etnocidios reales, en cuanto la apropiación por dominación, la guerra, implicaba la desaparición de la cultura que ocupaba ese territorio. Si esto parece exagerado, miremos como desaparecieron prácticamente las culturas indígena de Norteamérica ante la invasión británico europea.  Pero la dominación se da más con la imposición de una cultura o patrón cultural. La supervivencia no es solo la reproducción de las necesidades biológicas sino la reproducción de la cultura, que es parte fundamental del grupo humano.

La resistencia de las culturas

Es lógico que el devenir haga que las culturas vayan incrementando su patrimonio, por tanto haciéndose más fuertes. Por ello la dominación, que va adquiriendo nuevos matices pero continúa con la misma lógica, que pretende la imposición de un patrón cultural sin embargo no consigue hacer desaparecer la cultura existente en el territorio dominado, e inclusive adopta, del dominado, patrones culturales que se incorporan a su propia cultura voluntaria o involuntariamente.

Las culturas tienden a defenderse permaneciendo por diversos medios aun en los ámbitos de dominación, ejerciendo una resistencia ya no física, pero si real para sobrevivir. Muchos ejemplos nos muestran como en medio de la dominación una cultura permanece y se hace inclusive más fuerte que la invasora. El caso más conocido es el de la cultura griega, que dominada por los romanos, sin embargo persiste en las formas religiosas, el tipo de gobierno y hasta en la filosofía.

Por otro lado el fenómeno de dominación es tan variable que en una misma polis no solo se encuentra una cultura dominante y otra dominada, sino muchas más que han pasado el proceso y dejaron su huella. Rastros de culturas anteriores permanecen y de alguna manera se resisten a desaparecer.

Pero la resistencia de las culturas no es una existencia lateral, una simple supervivencia en medio de la dominación. La resistencia de las culturas es la actitud por mantener su existencia, conservando, inclusive, relaciones institucionales que le dan cohesión. Las culturas resistentes tienen un patrón organizativo comunicacional que hace que la cohesión no sea solo la identidad de origen y costumbres sino la capacidad de tener propuestas o pensamientos colectivos que están vigentes.

Por ello es que a pesar de haber experiencias de largos períodos de dominación, aparecen elementos de resistencia sustentados en la cultura dominada, que en algún momento intentan retomar el control de la sociedad bajo sus patrones étnicos.

La referencia a un pasado común en el que su situación era mejor, el acervo cultural propio, la esperanza de poder retomar los mejores tiempos, son elementos que en las culturas dominadas  empujan a una actitud subversiva contra la cultura dominante.

La resistencia de los afrodescendientes

La diáspora es la tragedia cultural mayor que puede sufrir una cultura. No es que se invada su territorio y se le mantenga como dominado, es que se le arranca de su territorio a vivir una situación de dominación en otro territorio.

Sin la referencia al origen, sin los lugares sagrados, sin la presencia de la memoria colectiva de los ancianos, la diáspora de los afrodescendientes fue una experiencia brutal y abusiva, que sólo podría darse si se les negaba la condición humana, que es lo que sucedió, por ello es la diáspora es parte de la esclavización.

Los africanos y luego los afrodescendientes se encuentran ligados a su origen solo por el recuerdo que puedan tener. No hay documentos, no hay imágenes, no hay culto, no hay nada que les permita referenciar simbólicamente su origen. Negados de la condición humana también fueron negados de la capacidad de hacer historia, de crear arte, de desarrollar ciencia, de proponer la posibilidad de vida.

En medio de estas condiciones, el afrodescendiente está limitado a sobrevivir, no como cultura, sobrevivir simplemente como ser humano. En medio de estas condiciones lo único que se espera del afrodescendiente es su desaparición progresiva, dadas las condiciones que se establecían como hábitat.

Son precisamente las condiciones de vida las que van a marcar la construcción de una cultura de los afrodescendientes, para algunos una especie de subcultura.  Es una construcción que se desarrolla a partir de la experiencia misma de la condición, a partir de la experiencia de diáspora, pero no como la diáspora del pueblo judío en Babilonia, que se traslada con toda su cultura referencial, con una estructura espiritual que los une y los mantiene.

La experiencia de los afrodescendientes es prácticamente sin historia. África y su cultura originaria ya no son una unidad espiritual, no hay maestros, no hay sacerdotes, no hay una experiencia común de cultura. África es solo el territorio donde los sacaron, y probablemente no exista para ellos una conciencia como tal de ser provenientes de un África. Ellos venían de diversos grupos étnicos, de diversas culturas, de diversos espacios. Por ello es que las tradiciones religiosas de los afrodescendientes cuando existen las propias, son variadas, y construidas desde la misma experiencia en el territorio en el que habitan.

Pasar del no ser al ser.

La esclavización era negar la condición humana a las personas que tenían como esclavos. La esclavitud es el elemento fundamental que define la época inclusive para los afrodescendientes no esclavos en América Latina. La condición de esclavo no era un castigo, no se le quitaba la libertad como a un prisionero. Se partía de que por su condición ya era esclavo, nació como tal y los hijos que engendren también serán esclavos. Por ello es que el fundamento de esa esclavitud es la negación de la condición humana, son el no ser. Es lógico que surgiera en la persona la necesidad de reivindicar su condición de ser. Es probable que existiesen algunos que asumieran una posición sumisa que acepte la condición de no ser, pero una persona nunca puede negarse realmente a si mismo, siempre será consciente de su realidad de ser (humano) por ello hasta en la sumisión hay una consciencia interna que le dice que es, y por tanto que ve como injusta la situación.

Pero la actitud natural es la de rebelarse y demostrarse como ser. Esto puede darse de diversos modos, pero lo importante es que ese mismo reconocimiento lo conduce a la necesidad de pertenencia, pues la negación del ser incluye la de pertenencia. Esa pertenencia no tiene historia, no tiene recuerdos, no tiene relaciones establecidas o formales. Tiene que construir su pertenencia desde los pocos elementos con que cuenta.

El más cercano es el otro esclavo, el que soporta la misma condición, el que es margado por el mismo estigma. Construye la cultura a partir de la condición.

•          Ausencia de territorio de origen.
•          La característica común en el color de piel
•          El tipo de trabajo al que estaban destinados
•          La ausencia de libertad

Es cierto que hoy en día la referencia al origen africano se ha convertido en signo distintivo de los movimientos afrodescendientes, pero esa referencia no es inmediata en la construcción de la cultura afrodescendiente. Los términos afro son más modernos, aunque la denominación de los esclavos por su origen remitía al áfrica (congos, mandingos, etc) poco les diría si consideramos que no tienen memoria histórica. Es en la interacción que se construye la cultura. Con todas las dificultades van estableciendo los parámetros culturales que les dan identidad, pasan del no ser al ser.

Por supuesto que este paso del no ser al ser tiene matices que confluyen en esa necesidad de afirmarse como seres humanos. La apropiación del espacio en el que se les confinaba, estableciendo reglas internas de convivencia van reemplazando la ausencia del territorio de origen.

La solidaridad de los que se identifican por el color de la piel se hace tan fuerte que los libertos (en condiciones similares solo que con un tipo de trabajo menos fuerte y con libertad que les permite adquirir bienes) se identifican a esta cultura mayoritariamente, sienten mayor identidad con este grupo surgido de la experiencia de la esclavitud y construyen con ellos también esta cultura.

La creación de sus propias expresiones culturales, algunas permitidas como las cofradías, o el estilo de comida, algunas manifestaciones de festividad. Son, de todos modos, formas de rebelarse contra el sistema que les niega la condición de ser. Son una forma de afirmar la condición de ser. Pero también las rebeliones individuales o grupales, la resistencia a los castigos, las fugas, actos ilícitos, son también parte de la afirmación del ser. Más plenamente es afirmación del ser la presencia de grupos que asumen la libertad como forma de vida, es decir los palenques, van dando más fuerza a esta cultura conformada desde la experiencia del no ser.

La Integración de las Culturas

La integración de las culturas se da por dos fuerzas: por la imposición de la cultura dominante por un lado y por la necesidad de supervivencia de la cultura dominada. También por asimilación de la cultura dominante de aspectos pertenecientes a la cultura dominada, ya sea por asimilación pasiva o por estrategia de supervivencia.

Hay necesariamente un fenómeno de integración, sin el cual sería imposible la convivencia, y una toma de conciencia de la necesidad de integración. A pesar que el movimiento del mundo, y de las culturas, se ha desarrollado como una interacción conflictiva provocada por la necesidad de supervivencia y reproducción, el porvenir de las culturas está en la integración, que puede ser por imposición o por adaptación, pero que es necesaria, que es la única posibilidad de convivencia real de las culturas. Esa integración que no es gratuita, que no es simple, que requiere de un trabajo adecuado de reconocimiento del valor de la interculturalidad, del respeto a las tradiciones culturales y de la apertura a los cambios que el mundo todavía tiene que dar para llegar a una sociedad intecultural realmente democrática.

Pero la integración de las culturas pasa por una afirmación de las diversas culturas y el respeto a su desarrollo, y la eliminación real de la cultura dominante como tal. Porque una cultura dominante implica eliminar las otras manifestaciones culturales.

Diferente es la construcción de una experiencia cultural común en la que las diversas culturas que conviven pueden manifestarse y aportan a esta cultura.

Bibliografía. 

Freud, Sigmund. Obras completas de Sigmund Freud. Volumen XXI - El porvenir de una ilusión, El malestar en la cultura, y otras obras (1927-1931). 2. El malestar en la cultura (1930). Traducción José Luis Etcheverry. Buenos Aires y Madrid: Amorrortu. ISBN 978-950-518-597-9.

FRANTZ FANON LOS CONDENADOS DE LA TIERRA

Fanon ,Frantz. Los Condenados de la tierra. Fondo de Cultura Económica, México 1983. Título original: Les damnés de la terre © 1961 François Maspero, París

Origen político del movimiento afroperuano

Carlos Velarde Reyes

Qué es y cómo se entiende el movimiento afroperuano. La existencia del movimiento afroperuano en si es un tema polémico ligado al tema de la existencia misma de un pueblo afroperuano. No es un problema simple ni intrascendente ya que la naturaleza de existencia en identidad de la población afroperuana determina la situación frente al Estado, por tanto su dinámica política.

Las ciencias sociales nos presentan los movimientos sociales como previos a los políticos[1], es decir surgen de las necesidades sociales de la población, en especial por temas de propiedad y trabajo, que se generan en confrontación, las que al organizarse con sus liderazgos generan los movimientos políticos y los mismos partidos políticos (en cierta manera).

Si se tratara de un pueblo constituido, de un solo pueblo, construido por la tradición y con una estructura política el centro de atención estará en la participación política en el Estado de este pueblo, de la forma como las estructuras políticas del pueblo se incluyen en la estructura política de la nación. Respeto de sus estructuras organizativo políticas, de su sistema de derecho interno, de la propiedad y el usufructo de su territorio.

No  es esto lo que encontramos ya sea por la dispersión misma de la población afroperuana, por las diversas expresiones culturales desarrolladas en sus comunidades, por el diverso origen que tuvo su ingreso en modalidades, tiempos y condiciones. La población afroperuana que es parte de la diversidad cultural de la nación peruana es también diversa, en forma sui generis, en su interior.

Con esto no se niega la existencia en sí del pueblo afroperuano, lo que se necesita es identificar los elementos constitutivos que lo determinan, y que son un paso para entender la esencia de lo que constituye el movimiento afroperuano. Es decir es necesario identificar esas necesidades sociales que genera al movimiento.

1.      Las relaciones de Poder

En un trabajo previo, hemos apuntado que la relación sociedad con los afrodescendientes peruanos está marcada desde su origen por tres características:

·         Invisibilidad y exclusión,

·         Explotación y reducción a trabajos serviles y

·         Conculcación de sus libertades o derechos.[2]

Estas tres características aparecen como constante a lo largo del tiempo de presencia afrodescendiente en el país. Es probable que desde la orilla académica se acepte, a veces a regañadientes, las dos primeras, pero la tercera es una conclusión formal de las dos primeras, es la que ocasiona la justificación de la discriminación, la permanente situación de pobreza de la mayoría de la población, el hecho de tener una población carcelaria afrodescendiente mayor al promedio.

Esta relación no niega la existencia y desarrollo de otras manifestaciones culturales que se incorporen a la identidad. Estas manifestaciones culturales se dan en un proceso de rechazo de la misma cultura, en una situación de negación de la misma, lo que ha hecho que se impida que se den de manera homogénea. Es muy diferente la tradición cultural de las comunidades afroperuanas de Piura o Chiclayo que de las de Ica, y ambas difieren de las de Tacna. Pero este contexto han hecho de estas manifestaciones una expresión contestataria que encara al sistema. Por ello la expresión del arte afroperuano encierra la respuesta contestataria a los tres componentes básicos de invisibilidad, explotación y conculcación de derechos.  Es la conquista de la libertad y la ciudadanía desde una expresión cultural que puede ser vista a veces como una simple danza pero representa mucho más, representa la reivindicación de un pueblo haciendo justamente lo contrario a lo que se le destina: se manifiesta visiblemente, se expresa en libertad y lo hace como ciudadano con plenos derechos.  En un trabajo previo decíamos “El espacio de libertad está en la alegría del grupo, en la felicidad de poder ser plenamente personas en la ejecución de la danza. Es una alegría interna… pero que en lo esencial es la alegría de que ese grupo que se encuentra… asumen que tienen una historia, que viven un presente y que pueden alcanzar un futuro mejor, que su esperanza de libertad plena es válida”[3]

La relación con el poder, es esencialmente de negación, pues la definición misma de la existencia es la de la negación de ese poder. No hay real presencia de esta identidad, porque es justamente su sentido la negación de la misma.

Para que sea considerado pueblo, o comunidad, se le exige tener una estructura organizativa política, es decir organizaciones representativas de acuerdo a sus usos y costumbres. Pero es precisamente la imposibilidad de poder llegar a establecer esas organizaciones representativas lo que genera la definición histórica. Por ello en la definición del Indepa (Instituto Nacional de Pueblos Amazónicos Andinos y Afroperuanos) la definición de pueblo afroperuano es “se entiende así a los peruanos descendientes de africanos cuya identidad ha formado una cultura propia en el Perú y que se declaran como tales”[4] Es decir mientras que los pueblos andinos y amazónicos tienen organización propia, el pueblo afroperuano es único y se les identifica por la cultura propia y el declararse como tales.

2.      Acción política de los afroperuanos

El principal cambio político dado en el Perú luego de la conquista es la independencia proclamada en 1821 pero luchada desde antes y hasta la batalla de Ayacucho. En la proclamación de la Independencia se decreta la libertad de vientres aunque el objetivo fue la manumisión. Este objetivo de abolición de la esclavitud es parte del programa de la campaña. La historiografía tradicional explica este contenido como producto de la influencia ideológica de la independencia de los Estados Unidos y de las revoluciones burguesas (en especial la revolución francesa y la proclamación de los derechos del hombre). Esta posición no visibiliza de hecho la presión que ejercía la misma población víctima de la esclavitud.De hecho se suele ver el protagonismo en la historia personalizado en ciertos “tipos heroicos”[5] que no solo ocultan el protagonismo de la sociedad en general sino de otros protagonistas a quienes se les atribuye un rol menor o se les ignora. Esta ignorancia no es simplemente por una necesidad de presentar los acontecimientos de manera sintética sino que encierran una intención al resaltar ciertos aspectos contra otros, minimizando de esta manera lo que consciente o inconscientemente se quiere minimizar. Es decir, la poca presencia en la historia oficial de las insurrecciones y luchas de las comunidades indígenas contra el poder de la colonia no es casual, pese a que muchos trabajos académicos en la historia y las ciencias sociales las han tratado, para la población la independencia llega como producto de la campaña libertadora del sur con don José de San Martín, complementada con la del Norte con Simón Bolívar[6]. La acción de los afrodescendientes, esclavos o no, no ha sido registrada mayormente en las fuentes oficiales y no oficiales, no es producto de interés mayor de investigadores, ahora justificados por la ausencia de fuentes, pero la ausencia de fuentes es también responsabilidad de los registradores de la historia, en conjunto, que de alguna manera la han mantenido oculta.

No pretendemos cuestionar el papel de los académicos que seguirán bregando en la documentación por reconstruir esta acción de la población, especialmente de la esclavizada. La presencia de movimientos como el cimarronaje es tomado en cuenta en la mayoría de trabajos, lo que no aparece es la trascendencia que esas y otras acciones de los afrodescendientes realizaran con respecto a la independencia.

Y es que hay una intencionalidad real al leer o dejar de leer algo, al presentar o dejar de presentar algo, al afirmar algo sobre lo que sucedió. La incorporación de la abolición de la esclavitud tiene más razón precedente en las luchas directas o indirectas de los mismos esclavos, como la abolición del tributo en las acciones de los mismos indígenas, que en las ideas liberales burguesas que muy bien se acomodaron al uso y explotación de los indígenas y esclavos hasta mucho después de la independencia. Aunque se negara por ausencia de registro histórico las acciones de insurrección  de esclavos de forma directa y con los palenques y el cimarronaje, las propuestas o plan de cambios que presenta la campaña independentista incluye la abolición de la esclavitud, que al lado de las otras propuestas es como una propaganda política para alcanzar la integración de un sector de población a la que se le ofrece un beneficio esperado.

El solo hecho de ser sujeto de interés de los propagandistas de la campaña demuestra que era una población importante en lo numérico (esto es evidente), trascendente en lo social (el papel de los esclavos en la economía nada más era fundamental) y, con una capacidad insurreccional. Esto último es fundamental para desentrañar el perfil organizacional de los afrodescendientes en la colonia. Si no hubiesen tenido esa capacidad insurreccional, no hubiese sido necesaria la incorporación de la abolición de la esclavitud en la propuesta de plan de independencia. El que sean un buen número no era importante si no eran parte del enemigo, y de hecho en condición de esclavos poco podían aportar a un ejército al que había que capacitarlo para el manejo de armas y caballería. Tampoco era cuestión de lanzar un mensaje que llegase boca a boca a cada uno de los esclavos. No tenían los recursos comunicacionales masivos de hoy en día, y precisamente los esclavos vivían en la hacienda del enemigo. Ni siquiera por mensajes escritos, que además de las dificultades para alcanzarlos, también habría dificultades para leerlos dado que los patrones no brindaban alfabetización a sus esclavos[7].

Tenía que existir un mecanismo de comunicación entre los afrodescendientes, esclavos o no, que permitía compartir informaciones. Ese mecanismo de comunicación es producto de una organización, probablemente iniciada por pequeños grupos, tal vez los que organizaron los primeros palenques, pero que era una vía para que la información, que les interesaba, se transmitiera en ese grupo. Y es interesante destacar que dada la composición poblacional afrodescendiente, los llamados privilegiados de la ciudad, los organizados en las cofradías, usasen esas estructuras para brindar la información, generando una identidad étnica en torno a la lucha por derechos, es decir eran en conjunto un movimiento.

Las cofradías de negros creadas con el objetivo de evangelizar a esta población[8]. Ocupados en rezos, cantos y procesiones, formados por un catecismo que aprendían de memoria, también iban adquiriendo el conocimiento de la lectura, y la capacidad de comunicar. Es evidente que las cofradías hacían algo más que rezar, que la organización cofrade intercambiaría opinión sobre la situación de los familiares, de los hermanos que padecían las consecuencias de las cadenas de la esclavitud[9]. El evangelio propuesto como instrumento de pasividad es en manos del oprimido un instrumento de liberación, y eso es lo que pasa con las cofradías. Manteniendo el espíritu de la cofradía van agrupando también los intereses liberadores, la actitud subversiva.

Por ello esa capacidad y estrategia comunicacional que funcionaba entre los afroperuanos era la señal de una institucionalidad, de un real movimiento que trabajaba con el interés de alcanzar la libertad. La lucha por la libertad, asimismo, no es inmediata a la condición de esclavo. Requiere una reflexión, un segundo momento en el que el esclavo descubre que su condición es naturalmente injusta, asume una racionalidad de hombre libre al que se le impide serlo, por tanto asume la conciencia de poder reclamar ese derecho que le corresponde.

La ideología de la libertad, la presencia de las cadenas como símbolo de la opresión, fueron construidas con la experiencia misma de la esclavitud. Ideológicamente  no es tanto la ideología de las revoluciones burguesas las que le dan contenido a la ideología libertadora, si le dan el objetivo real, que no es parte del tema, pero el contenido ideológico, el símbolo es tomado de la experiencia de la esclavitud. No había reivindicación más justa que la de personas a quienes se les negaba el derecho a ser personas sin condición previa.

Si bien numerosos autores condenaron la esclavitud, sin la demanda real de los esclavos no hubiera tenido ese impacto como contenido ideológico.

También es de destacar que el controversial himno nacional del Perú fuese compuesto por un afrodescendiente: José Bernardo Alcedo Retuerto, y que la estrofa que más se cante sea precisamente procedente de las letras que cantaran los esclavos. Por supuesto que cuando se determinó la letra determina, Alcedo Retuerto aprobó esta letra probablemente creada o inspirada por la lucha de los esclavos por la liberación.

Y si la canción que más sonara en la época estuviera inspirada en la liberación de la esclavitud es producto de una presencia real y organizada de una comunidad que exigía el cambio. El movimiento afroperuano es forjador ideológico del espíritu liberador del país, le da contenido, le otorga justificación ética. En la trastienda de la historia fue formando el espíritu transformador que lo expresó en arte, en culinaria, en expresiones lingüísticas. El movimiento afroperuano es tan importante que sin él no habría Perú. No hay sustento ideológico, no hay reconstrucción del espíritu criollo, no hay nueva forma de ver a un país diverso.

Pero a pesar de ello, el poder económico presionó para que la real utopía propuesta no se realizara. Primero Don José de San Martín reduce la eliminación de la esclavitud a la “libertad de vientres”. Fue demasiado grande la influencia e interés económico que revirtió la iniciativa original, y los esclavos tuvieron que esperar la manumisión hasta 1854, son 33 años sin una respuesta contundente.

Sin embargo este acontecimiento da origen a otro testimonio de la capacidad organizativa de los afroperuanos. El decreto de manumisión fue celebrado en todo el Perú por la población afrodescendiente, con eventos públicos en los que los mismos aportaron económicamente. Esta respuesta al mismo tiempo que comprueba la expectativa que tenía la población, es decir que era parte de sus aspiraciones reivindicacionales, demuestra la receptividad comunicacional que implican tener una organización y unas demandas que los unen.

La organización afroperuana no es de los moldes clásicos organizativos, ni políticos. Hay que tomar en cuenta que parten de una situación en la que su propuesta es subversiva. No hay mayor información de pensadores de la colonia cuya propuesta incluyera la libertad para los esclavos. Si bien la esclavitud como modelo de apropiación del trabajo humano es el nivel más degradante al apropiarse de la propia persona, al excluir la libertad no solo del trabajador sino de toda su prole, va en contra de toda concepción ética de manera que solo podría estar justificada por una negación de la calidad humana del trabajador o sea de una animalización, y por tanto no hay una manera de realizar una propuesta ética que acepte la esclavitud en sí, el programa mismo de la liberación no necesitaba tenerlo ni como fuente de inspiración ni como contenido programático. Tiene que haber existido una presión muy fuerte por esa libertad para los esclavos, surgida de la misma actitud de los sujetos de explotación[10].

Pero como dijimos, no es un reclamo que se hace desde la exclusividad de la experiencia del esclavo, es una incorporación de lucha solidaria en la cual los no esclavos, las cocineras, amas, los mayordomos, etc. que trabajaban en mejores condiciones, gozando inclusive de los beneficios de generosidad del amo, sin embargo asumen como suya la situación de los que no son favorecidos sino que por el contrario sufren la condena de la esclavitud[11]. Esta solidaridad de origen es aglutinadora del grupo que asume un carácter étnico, que constituye el movimiento ya existente, sin organización aparente pero con gran capacidad de coordinación y transmisión de información.

Este movimiento no desaparece con la manumisión de 1854. El acontecimiento del decreto de Huancayo[12] que como dice el antropólogo Humberto Rodríguez Pastor no fue una manumisión sino una compra, por parte del Estado, benefició a los propietarios de esclavos[13]. Aunque la historiografía no lo destaque, las acciones previas, reconocidas como bandolerismo, o las posteriores (compras de su propia libertad), e inclusive las mismas celebraciones y fiestas por la manumisión fueron obra de un movimiento afrodescendiente de organización sui generis.

Humberto Rodríguez Pastor nos muestra en síntesis cómo fue el comportamiento real de los afrodescendientes post manumisión:

·         “Algunos abandonaron las haciendas; se les veía por los caminos sin destino preciso

·         Otros se replegaron dentro de las haciendas; se refugiaron en los bosquecillos de guarangos y en otros lugares de difícil acceso..

·         Por las necesidades inmediatas en la producción agrícola, los hacendados tuvieron que aceptar las exigencias de pago que hacían los manumitidos.

·         Grupos de negras y negros ya libres exigieron a los patrones que les entregaran a sus hijos, a quienes tenían retenidos como <>

·         En su cumpleaños, los libertos dieron muestras públicas de agradecimiento a Ramón Castilla y a Manuel Toribio Ureta (ministro de gobierno provisorio). Hasta se escribieron décimas como muestra de gratitud”[14]

Los afroperuanos asumen como suyo el decreto de la manumisión, por ello su comportamiento, que puede parecer variado, encierra una actitud por la cual reivindican como suyo el derecho. Abandonar las haciendas es una actitud de rechazo directo a la situación anterior, mayor fuerza en los que se refugian dentro de ellas asumiendo el uso de la propiedad de los que los esclavizaron, además establecer una estrategia de supervivencia que ya la habrían tenido prevista[15]. Algunos asumieron que merecían un salario y negociaron su salario, es decir tenían conciencia de su derecho, lo misma conciencia que hace que exigen la entrega de sus hijos: reclamo de la dignidad, derecho y conocimiento del alcance de sus derechos. Por último es importante que diversos eventos públicos mostraran la alegría por el logro alcanzado. Eventos que implican la organización y una identidad que se manifiesta en torno a una exigencia. Es decir hay un movimiento afroperuano también posterior a la manumisión, no se perdieron esos vínculos comunicacionales en la nueva etapa.

La sociedad política peruana incorpora a los afroperuanos comenzando por este rompimiento con la estructura de la esclavitud. Las relaciones económico sociales devienen en nuevos modelos de acumulación en el campo y la ciudad. La mayoría de afrodescendientes de la capital irán dejando las relaciones de servidumbre directa, para incorporarse a la estructura social del trabajo asalariado. Es decir, hay una reconstitución de la familia que se vincula formalmente al tronco común femenino[16]. La formalidad de la familia nuclear tradicional occidental y cristiana es asumida, por tanto el hombre pasa a ser el sostén económico familiar y tiene la responsabilidad de la estrategia de sostenimiento económico aunque la mujer seguirá siendo el vínculo de unidad y punto referencial de autoridad moral. Los hombres se integrarán al trabajo obrero, o al agrícola como peón o en los mejores casos como parcelero. Es en esta relación de dependencia que se integran al Perú, conjuntamente con indígenas de costa, de sierra, migrantes pobres de otros países. Se integran desde el denominador común que es la pobreza y la necesidad de trabajar para conseguir el salario. Algunas actividades son preferidas, como la de construcción civil, probablemente por cierta experiencia acumulada, pero en general diríamos ingresan a la fábrica como un proletario más. Por lo menos esto es lo que se asume cuando también ingresan las ideas sociales en el país. Por ello el tema de los análisis pasa más por la estructura de clases que por la composición étnica del país[17].  Pero de diversos modos se mantiene una estructura organizacional de los afrodescendientes peruanos (el movimiento político) unidos por la necesidad de reivindicar visibilidad, vida digna y ciudadanía plena. Las relaciones de comunicación que funcionaran en la colonia se mantienen, es decir el tronco familiar y las actividades de encuentro formal o informal en las relaciones festivas y religiosas.

Algunos acontecimientos políticos fueron ocasionados por esta fuerza de movimiento, podríamos inferir en las luchas de construcción civil y otros gremios. Pero un testimonio importante es la sublevación de campesinos negros en Chincha (1879) ocurrida en plena guerra con Chile y que demuestra que la unión étnica y solidaridad humana es más fuerte que los nacionalismos creados. En resumen, podríamos decir que la población negra de Chincha tuvo en sus manos propiedades de la tierra, heredadas de las haciendas eclesiásticas como San José, pero que les fueron arrebatadas ya sea por saqueos o robos directos, engaños, o porque por temor a los bandoleros los campesinos se los entregaban en custodia a los patrones para que estén seguros, y éstos se los apropiaron[18].  Por ello cuando llega el ejército chileno los hacendados creen que “sus negros” serían su apoyo, pero no fue así: “Alrededor de trescientos sublevados asaltaron el 23 de diciembre las tres haciendas más grandes del valle: San José, Hoja Redonda y Larán. Los rebeldes las atacaron teniendo cuidado de no participar en la hacienda que era su centro de trabajo; así, por ejemplo, los de Larán irían a San José y Hoja Redonda, los de éstas a su vez observarían la misma regla”[19]. Es decir fue una actividad con conciencia y organizada, en la cual atacaban, al mismo tiempo que se cuidaban de perder su trabajo. La estrategia era que cada hacendado viera que eran de las otras haciendas los que atacaban.

El devenir de este acontecimiento termina con una fuerte represión a la población negra, pero lo importante es constatar que la organización de la población negra existía como tal, que el movimiento existía, independientemente del mismo país, es decir que tienen un claro contenido étnico.

3.      Las perspectivas políticas del movimiento afroperuano.

No tomamos en cuenta la evolución del presente del movimiento afroperuano, que si bien continúa sufriendo, como movimiento lo mismo que como población, la invisibilidad, la reducción de espacios y la limitación en cuanto al acceso pleno al ejerccio de la ciudadanía, ésta implica un análisis más profundo que lo planificamos hacer en el Centro de Desarrollo Étnico a partir de un intercambio más amplio de visiones, primordialmente surgidas de la misma experiencia de existencia del movimiento.

El movimiento político afroperuano se ve desde las dos perspectivas, desde fuera, asumiendo una probable racionalidad académica que no se compromete en su devenir, y desde dentro, es decir asumiendo la realidad de sus reivindicaciones. Partiendo que no se puede ser neutral en ningún análisis, sólo podemos verlo desde la confrontación con esos tres factores que acompañan la presencia afrodescendiente en el Perú. Y sólo puede ser válido como medio para eliminar esos factores, es decir como forma de contribuir para la visibilidad de la cultura, la eliminación del racismo exclusión y discriminación que ocasionan la condena de la mayoría a los trabajos en peores condiciones e ingresos, y al ejercicio pleno de ciudadanía.

La pregunta por la existencia del movimiento afroperuano está respondida desde la perspectiva del accionar organizado de los afroperuanos, la pregunta de ahora es cómo se manifiesta contemporáneamente este movimiento. A veces se suele decir que en sus organizaciones, pero esto es una reducción de la realidad. El movimiento afroperuano está todavía en ese sistema de relaciones que mantienen la identidad de familia, en la forma de conservar el respeto al tronco familiar materno, y en sus convocatorias que pueden parecer simplemente eventos de diversión cultural, pero que son momentos de expresión de sus anhelos y de sus aspiraciones.

Cedet.

Agosto, 2015.

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[1]“The main criterion of a social movement, then, is that it aims to bring about fundamental changes in the social order, especially in the basic institutions of property and labor relationships” :Rudolf Heberle, “Social Movements: An Introduction to Political Sociology” Appleton Century Crofts, New York 1951,  p6.Cfr.FancescoAlberoniI, Movimiento e institución. Teoría General,Madrid, Editora Nacional, 1984 (Colección Cultura y Sociedad). Ferdinand Tönnies, “Comunitat i associació”, Barcelona, Edicions 62, 1984 (Colección Clissics del Pensament Modern)

[2]http://cvelrey.blogspot.com/2014/07/africanos-negros-en-el-peru-los-catorce.html

[3] En “El Juicio Social”, Carlos Velarde Reyes, “Presencia y Persistencia,  Paradigmas culturales de los afrodescendientes”. Centro de Desarrollo Étnico. Serie Caja Negra Negra Nº5. P. 103. Aunque el tema que trata es el Alcatraz, un tipo de danza más bien de la costa central sur del Perú, se puede aplicar a las diversas expresiones culturales que realizaron los afrodescendientes. Lo mismo puede aplicarse a las cumananasYapaternas, a los cantos del Undero de Zaña, a la ejecución particular del festejo, etc.

[4] Normas Legales de El Peruano. Reglamento de Ley del Instituto Nacional de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano. 12 de Agosto de 2005. Pag 298399. 

[5] Usando el término latino typusque significa figura. El héroe es alguien que se sacrifica, total o parcialmente en bien de un grupo. Nos llenamos de héroes en las páginas de la historia pero perdemos el punto de vista de la acción misma de la sociedad como tal que es protagonista y autora de los acontecimientos históricos.

[6] La importancia de las insurrecciones campesinas se destaca a partir de las experiencias asumidas desde el gobierno revolucionario de la fuerza armada de 1968, quienes propiciaron un mayor trabajo de investigación y difusión del papel de Túpac Amaru, cuya trascendencia ya había sido resaltada por autores.  Podríamos notar que hoy en día esa efusividad en el papel del revolucionario del Cuzco se ha perdido, y recién este año se publica un trabajo del estadounidense Charles Walker “La rebelión de Túpac Amaru”, y uno de los aspectos que destaca es el mantenimiento de la rebelión luego de la muerte del líder, es decir, el pueblo es el que hace la historia, y los héroes son los tipos referenciales de lo que hacían muchos más.

[7] El control de la educación es la base del sometimiento, muchos afrodescendientes todavía eran analfabetos en las comunidades peruanas, y eso es herencia de un régimen colonial esclavista. A pesar de ello una parte tuvo acceso a la educación y su papel fue importante en la capacidad insurreccional. Cfr. JOUVE MARTIN, José ESCLAVOS DE LA CIUDAD LETRADA. ESCLAVITUD, ESCRITURA Y COLONIALISMO EN LIMA (1650-1700) IEP 2005.

[8] Las cofradías eran formadas principalmente en las ciudades importantes, por supuesto en torno a las Iglesias y bajo la dirección espiritual de la autoridad eclesiástica. Probablemente no pensaran que la población esclava al servicio de patrones, a quienes se les trataba de una mejor manera que a los del campo, como en la forma de vestir, el espacio de habitación, la comida. Pero estos mismos, en particular las mujeres, tenían hijos que eran de todos modos comercializados, muchos iban al campo y su situación generaba una necesaria solidaridad que es parte importante para esa actitud insurreccional. Es decir, la esclava ama de la casa de un patrón podría considerar buena persona a sus amos, y no les haría daño, pero se sentía comprometido con el hijo, sobrino, hermano, u otra afinidad que sufría la explotación en el campo, y veía la mejor manera de apoyar a la familia. 

[9] El papel de la familia como elemento de organización supera el limitado concepto de la familia nuclear o ampliada, la familia se transforma para la comunidad afro en el denominador común que los identifica. Aun ahora es común que los afrodescendientes peruanos se saluden con el término familia. Podemos imaginarnos lo que siente el mayordomo de una casa de Lima vestido con los finos trajes para cuidar la casa y servir como prueba de status del amo cuando pasa el esclavo del campo trajeado con la simple bayeta, quizá llevando una gran carga encargada por el amo del campo cuando lo ve y lo saluda diciendo familia.

[10] La importancia y trascendencia de la participación de la comunidad negra peruana en la liberación está trabajada por Carlos Aguirre, quien en el título de su libro sintetiza el papel de la comunidad: agentes de su propia libertad. Es importante como destaca las diversas acciones realizadas que a simple vista aparecen como actos sueltos de bandolerismo u otros “crímenes” de esclavos, pero que entendidos en forma estructural nos muestra una estrategia política real.  Carlos Aguirre. Agentes de su propia libertad: los esclavos de Lima y la desintegración de la esclavitud 1821 – 1854.  Fondo editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú, 1993.  “Hacer de los esclavos sujetos históricos activos implica de otro lado superar dos imágenes frecuentes y erróneas: por un lado aquella que les atribuyó durante mucho tiempo la condición de víctimas pasivas (y hasta conformes) del sistema de dominación; y por otro lado, la imagen romántica de quienes han visto en el esclavo un rebelde permanente, siempre dispuesto a enfrentarse al amo y luchar por su libertad: el esclavo indomable. Pretendemos acercarnos al estudio de la conducta social de los esclavos limeños que tenga en cuenta la compleja dialéctica de resistencia/adaptación como posibles respuestas frente a la dominación” p. 20.

[11] Testimonios de las luchas de este período las encontramos en el libro replanteando la esclavitud de Maribel Arrelucea Barrantes, en el que incide en la etnicidad y el tema de género. Maribel Arrelucea Barrantes, Repnatenado la esclavitud: estudios de etnicidad y género en Lima borbónica. Centro de Desarrollo Étnico, Mano Negra 2. Lima, Julio 2009.

[12] El 3 de Diciembre de 1854 el general Ramón Castilla, Presidente del Perú, firma en Huancayo el decreto que declara “enteramente libres a todos los varones y mujeres tenidos por esclavos y por siervos libertos”. Ya existía la prohibición de la trata que fue levantada por Felipe Santiago Salaverry en 1835 en una medida aplaudida porque favorecía los intereses del progreso económico del país. Carlos Augusto Núñez Ramos afirma que “No se debe concluir… que hubo en el Perú un vigoroso movimiento abolicionista ni tampoco una victoria del liberalismo” y que más bien “los esclavos habían dado pasos efectivos hacia la emancipación a través de diversos mecanismos (legales e ilegales) para anticipar su libertad y para contrarrestar las posturas de los propietarios”. Nuñez Ramos Carlos Augusto,  Historia del derecho civil peruano: siglos XIX y XX, La manumisión de los esclavos, el oportunismo de la filantropía. Fondo Editorial de la Pontificia Univer4sidad Católica del Perú, 2006, T 5, V2. P 29.

[13] También comparte la posición de que los esclavos fueron agentes de su propia libertad (Carlos Aguirre op. Cit.). Con respecto a la manumisión afirma “Con Castilla no hubo en realidad liberación de esclavos sino una compra masiva de afrodescendientes  por parte del Estado peruano, que en esos momentos gozaba de una bonanza económica como consecuencia de los ingresos del guano”. Humberto Rodríguez Pastor, Negritud: afroperuanos resistencia y Existencia. Centro de Desarrollo Étnico, serie Mano Negra 1.  Setiembre 2008. Abolición de la esclavitud y su continuidad P. 53

[14] Humberto Rodríguez Pastor op. cit p. 67

[15] La venta de leña no solo fue estrategia de supervivencia sino que llega a ser una actividad de especialización étnica. Hay una previsión en este caso de forma de incluirse en la sociedad, aunque fuese en tierras privadas (de los hacendados), en las que los bosquecillos de guarango eran una especie de zonas liberadas o territorios en torno a los cuales se formaron ya no solo palenques sino comunidades. Los nombres de las comunidades de El Carmen en Chincha expresan en parte esto: El Refugio, EL Ingenio, etc.

[16] La importancia de la mujer como centro referencial en la familia afroperuana está en la experiencia colonial, y permanece de alguna manera, es decir girando la unidad del tronco familiar en torno a la madre mayor, o abuela mientras imponga esa autoridad moral. Esta estructura, que es importante para entender la capacidad comunicativa, es también parte de la estrategia organizativa, que establece unidades por el tronco común materno, y permite identidades mayores, ya que todos se reconocen como familia.

[17] Un error grave de los analistas pues dejan de lado la necesidad de reivindicación de sectores de población  con identidad a los que no se les atiende. Los indígenas de costa sierra y selva, los afrodescendientes, son grupos étnicos cuyos problemas pasan más por una reivindicación cultural que por una identidad de clases amorfa y poco trascendente, ya que muere en el economicismo del logro sindical.

[18] Carmela Sotomayor Roggero y Ramón Aranda de los Ríos. Sublevación de campesinos negros en Chincha 1979. Universidad Nacional de San Marcos. Lima 1979. 

[19] Carmela Sotomayor y Ramón Aranda. Op. cit. P. 32s

Las leyes que favorecen el empleo juvenil.

Algunos economistas liberales más liberales que economistas, es decir con una visión más ideológica que económica, aplauden las medidas que favorecen el empleo juvenil porque significan una liberalización del mercado laboral al disminuir las restricciones al empleo.

Esto, por supuesto, es un disparate. Asumiendo que la liberación de restricciones laborales son buenas porque estas restricciones distorsionan el mercado, entonces si estas restricciones son realizadas de un modo discriminado, la consecuencia de favorecer un tipo de empleo es una distorsión también del mercado que ya no funciona como un eficiente asignador de recursos sino el Estado favorece una tendencia por mecanismos de ley. Si el mercado asigna los recursos de manera óptima, cualquier intervención que modifique esta asignación lo que hará es empeorar la situación, pues del punto óptimo sólo se puede empeorar. Es decir si estamos en el punto más alto de una loma, el único movimiento posible a cada lado es para descender.

La economía académica se ha preocupado de demostrar esta verdad que implica por un lado garantizar la eficiencia del mercado para asignar recursos y por otro la necesidad de no modificar nada que haga que perdamos la eficiencia del mercado.  El equilibrio de mercado es el mejor punto alcanzable, cualquier otro es distorsión.

Se podría asumir que en realidad el mercado no está en un óptimo paretiano sino en un sitio menor porque ya existe la distorsión de las leyes laborales, principalmente la estabilidad laboral. Entonces el papel de esta ley es corregir esa distorsión, ayudando a que el mercado asigne más eficientemente, sin embargo esto es un error. El equilibrio de mercado se obtiene en las condiciones en las que se encuentran las variables, es decir tomando en cuenta la situación social integral de todo lo que la afecte, por tanto aun con leyes restrictivas el mercado se asigna eficientemente.

Si consideráramos la protección laboral como una distorsión a corregir, esta corrección debiera hacerse a la misma distorsión, es decir, quitar la protección laboral. Esto no es legalmente posible. Entonces este sería un mecanismo para corregir la distorsión. Craso error, pues la ley no corrige el error sino incorpora incentivos a la captación de empleo “juvenil”, es decir en la realidad favorecer el empleo no calificado.

El uso de mano de obra no calificada es uno de los elementos ligados a la incapacidad de lograr índices positivos de desarrollo. La falta de calificación condice a producciones de menor calidad, a posicionamientos desventajosos en el mercado, es decir a pérdidas de competitividad. Es por ejemplo el hecho que se contrata en la industria del vestido mano de obra no calificada, ésta produce polos de baja calidad con acabados imperfectos cuyo mercado solo es el de sectores más pobres: es una pérdida inminente de competitividad pues no podrá alcanzar mercados más exigentes que producen mayores utilidades, es una pérdida de competitividad. El mercado asignará eficientemente, pero en mercados de bajo costo, de poca utilidad, que son a medida desplazados por industrias con mayores capitales. Noten como el caso se da efectivamente en el mercado manufacturero, en el que luego que hubiera un impulso productivo de Gamarra, con los polos de manufactura nacional, éstos que competían en mercado de precios bajos son desplazados por la industria china, con menores costos. De hecho la industria nacional perdió competitividad, perdió mercado y su alternativa no fue aplicar una política de mercado sino una protección que era la de impedir la entrada de productos chinos “con precios dumping”, o solicitar incentivos tributarios y tarifas arancelarias a las importaciones.

Es decir se pretende corregir las distorsiones de mercado con otras distorsiones. Esto no funciona, y no porque las condiciones productivas impidan costos y precios competitivos, sino porque no se favorece la producción de los eficientes para Perú. Con el algodón de calidad y con la calificación de orgánico las prendas que producen marcas trasnacionales obtienen muy altos precios, precisamente por esos valores agregados. ¿Qué sucede?, que la especialización en costos (de las especializaciones que encuentra Michel Porter) compite con el rey de los costos bajos que es China, y por tanto garantiza una derrota en la competencia. Inclusive la estrategia china es ir ingresando a mercados de calidad pero aplicando su estrategia de costos, de manera que no solo desplaza a las empresas especializadas en costos sino que convierte en mercados de costos a mercados que antes eran de especialización, en especial el tecnológico, incorporándolos a la lógica de los costos.

Pero esto solo para ilustrar como es un desatino pretender promover el empleo juvenil, que es equivalente a promover el trabajo no calificado, cuando el objetivo es el desarrollo. El crecimiento de Asia, y esto es una afirmación repetida constantemente, se debe a su fuerte inversión en educación, es decir en capacitación. Es necesaria la calificación para el desarrollo, y si algo debiera promoverse es la contratación de mano de obra calificada, y no al revés.

El incentivo de contratar mano de obra calificada se justifica en el hecho que a corto plazo es más atractivo reducir costos con mano de obra no calificada, pero en el mediano plazo su productividad (la curva de Cobb Douglas para que la entiendan los economistas) crece menos, llegando a los niveles de estancamiento y de rendimientos negativos. Favorecer la contratación de mano de obra productiva, favorecer la calificación de los trabajadores de planta, se puede realizar con incentivos económicos, con políticas de favorecimiento de la asistencia a capacitaciones eficientes de los trabajadores, a la creación y promoción de dichos centros de capacitación. El empleo juvenil no debiera ser problema sino la capacitación de ese sector juvenil para que acceda a un empleo adecuado.

La perspectiva de lucha identitaria.

¿ Los Afrodescendientes estamos tan contentos como para celebrar el Día de la Cultura Afroperuana sin ningún tipo de cuestionamiento, ni exigencia, ni posición firme, ni reivindicaciones? 
(Rafo Santa Cruz)

Cuando el gobierno de Toledo crea la CONAPA, a partir de la secretaría de asuntos indígenas, tiene que incorporar el tema de los afroperuanos ya que estaba incluido en la agenda de la antigua secretaría, y el proyecto sustento del Banco Mundial lo consideraba así. Esta nueva institución debía conformar un directorio con representantes de los pueblos de acuerdo a la costumbre de los mismos para generar la elección. En esos momentos casi por aclamación surgió el nombre de Rafael Santacruz como representante, ya que en medio de la dispersión de los afrodescendientes peruanos, era la personalidad más destacada y reconocida, era un legítimo representante. Lástima que, como en muchos casos de organismos creados como entes participativos, el puesto ya estaba destinado por los linderos políticos.

La perspectiva de Rafael siempre fue identitaria. En el campo musical, con el que comienza su trabajo público, y en compañía de su hermano Octavio, toman la música afroperuana como motivo principal, no porque vivieran en un medio en el cual tuvieran un acceso inmediato a las tradiciones, sino como un esfuerzo para retomar aquellas tradiciones que se estaban perdiendo. Se preocupó de investigar el origen, el devenir  y las formas actuales de cada expresión musical, incorporándolas en su ejecución. Cada vez que efectuaban una interpretación expresaban el contenido histórico cultural del mismo, en especial lo hacía Rafael, quien en esos casos realizaba una actividad docente que luego se replicara en las aulas y auditorios.

¿Qué era la identidad para un afrodescendiente con un cincuenta por ciento de hispanidad?. Es la identidad en el lugar de nacimiento, la forma de ser en su país y de su país en el mundo. Es una combinación de una percepción externa por la cual se le asigna el carácter de negro y la vivencia cultural de pertenecer a una familia orgullosa de su composición étnica y su cultura. Es importante su percepción de cultura “No podemos hablar de la cultura peruana sin tener en cuenta el importante legado de los afrodescendientes, más allá del color de la piel... “ , publicado en su página de facebook. De aquí podemos inferir tres componentes importantes de lo que entiende por identidad.

1.      1.  Es constitutiva de la cultura peruana

2.       2. Es importante, trascendente, fundamental

3.       3. Supera la concepción simplista del color de la piel.

La identidad afro como constitutiva de la cultura peruana.  No se puede afirmar la identidad afroperuana independiente de ese elemento común que es el ser peruano. No es que se construya una cultura aparte, un gueto como en Estados Unidos por ejemplo, es formada en interacción  total con los grupos sociales existentes. Construida en conjunto con aquellos grupos con los que comparte el pathos de una condición desfavorable. Para Rafael existe identidad afroperuana conformada en una consciente afirmación de peruanidad. Está implicada en ella, y no puede separarse de la misma. No se es afroperuano independiente de ser peruano, pero tampoco se puede ser peruano sin tener por ello el elemento afroperuano.

Pero esta constitución de lo peruano no es una incorporación surgida del devenir, no es un simple aporte de una minoría que también fa fusionándose en la cultura peruana. Para Rafael este aporte es fundamental, es decir está en las raíces constitutivas de la peruanidad. Por su trabajo se entiende que lo mire desde la perspectiva musical. Desprenderse de los elementos afros en la música peruana es tan difícil como hacerlo de los elementos andinos. Pero es mucho más que eso, no se queda en la música, sino que la música permite intuir algo que está en todas las manifestaciones culturales peruanas. El lenguaje, las costumbres cotidianas, la forma de asumir el trabajo, la productividad, en general, tienen ese contenido afroperuano indesprendible de las otras raíces fundamentales. Al mismo tiempo la necesidad de afirmarlo expresa la situación de invisibilidad, esa situación que minimiza o niega el aporte de los afroperuanos como grupo humano, como cultura, como constructores de la cultura. Por ello la necesidad de resaltar los aportes, es así que por el lado artístico fundara Perú Afro como grupo de música tradicional afroperuana, y sea parte de la fundación de la organización Cimarrones, con la finalidad de expresar una propuesta social de identidad afroperuana. Fue, con ellos, parte del equipo que elaborara el Quinto Suyo[1], propuesta en la que reconociendo la conformación social peruana por cuatro grupos geográficos que son los cuatro suyos desde el incanato, integraran un quinto suyo venido desde África, pero establecido totalmente en Perú.

Esta identidad afroperuana está por encima de las consideraciones melanímicas, precisamente porque al ser inseparable de lo peruano no puede distinguirse como tal de forma exclusiva sino como tradiciones que se van dando en el devenir de la vida conjunta de la población. Lo tenía muy presente pues difícilmente hubiese existido Rafael si la identidad correspondiese a un grupo cerrado. Producto de una actividad universal de su padre, torero con actividad en España donde conoce a su esposa y madre de Rafael, muy niño vive en España su primera infancia y vuelve en la pubertad a un barrio popular como Breña. En él está integrado al barrio, así como está nutriéndose de la cultura afroperuana en la relación con su familia Santa Cruz y la de otra importante familia afrodescendiente como son los Vásquez. La cultura es transmisión cultural, no de melanina o color de piel.

En medio de todo esto su perspectiva estaba en la necesidad de visibilizar la cultura afro, de resaltar sus aportes, de difundir su historia. Bajo esta perspectiva realizaba su labor docente y dicente, su trabajo artístico y comunicacional, sus actividades en grandes o pequeños eventos. Un trabajo diario y constante que dejó muchos discípulos que lo van replicando.

Cvr. Ago 2014-08-25

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[1][1] El Quinto Suyo es un documental, obra póstuma bajo la dirección de Fernando Espinoza, quien también era miembro de Cimarrones con Rafael Santa Cruz.